A propos de « Turning to Political Violence, The Emergence of Terrorism » de Marc Sageman

Marc Sageman, Turning to Political Violence, The Emergence of Terrorism, University Of Pennsylvania Press Philadelphia, 2017, 495 p.

Cet ouvrage traite de l’émergence du phénomène terroriste dans le monde occidental de la révolution française à la veille du premier conflit mondial.  Pour en prendre la mesure, une petite statistique pourrait suffire : dans son introduction, l’auteur utilise 34 fois le verbe to understand. Ici réside tout l’ouvrage et sans doute tout Marc Sageman : ne rien conclure tant que les faits n’ont pas exposé leur propre vérité[1]. Il s’installe ainsi dans la tradition weberienne de la dualité « comprendre » et « expliquer » et de son avatar ultérieur, les unités émiques et étiques. La première vise la possibilité de rendre compte du contenu subjectivement vécu d’une activité terroriste, de l’écouter de l’intérieur[2]. La seconde, avec le recul de la science, cherche à donner un cadre conceptuel aux observations empiriques. C’est au chapitre I qu’il revient de poser le cadrage théorique. Les 5 chapitres suivants couvrent les trois quarts de l’ouvrage. Sont examinés, dans les chapitres II et III, les événements survenus en France, en Allemagne et en Italie de la Révolution à la Commune. Est ainsi contredite l’idée selon laquelle l’histoire du terrorisme moderne commence par l’attentat de Véra Zassoulitch contre le gouverneur général de Saint Pétersbourg en 1878. La saga de Terre et Liberté et de Volonté du peuple alimentent le chapitre IV. Alors que le terrorisme russe cible des représentants de l’Etat, le chapitre V montre comment la violence anarchiste, en France et aux Etats-Unis, infléchit la violence politique vers l’attentat indiscriminé. Le chapitre VI, de retour en Russie, est consacré à « l’unité de combat » du parti socialiste révolutionnaire et à la haute figure d’Yevno Azev. Le chapitre VII, passant plusieurs frontières, s’intéresse à la déliquescence ambiguë du phénomène terroriste-anarchiste, à la fois criminel et aveugle, en France et aux Etats-Unis, avant de s’intéresser, pour finir, à l’attentat de Sarajevo qui marque en 1914 le retour à la tradition régicide.

Comprendre est la condition sine qua non de la prévention[3]. Cette intention opérationnelle qui fait la matière chapitre VIII appellerait à elle seule un autre ouvrage. C’est plutôt la notion d’émergence qui constitue le centre de gravité du livre. Elle y est travaillée non seulement dans son sens historique (l’apparition progressive et par cycle du terrorisme prémoderne) mais aussi comme l’examen d’un processus dynamique qui mène de la contestation pacifique à la violence politique[4]. L’émergence est l’antériorité de l’acte terroriste et le momentum sur lequel pourrait, à titre préventif, s’exercer la sagesse des pouvoirs publics. Le lecteur en tire l’irréfragable conviction qu’il n’y a rien à comprendre au terrorisme si l’on néglige la longue période d’incubation qui le précède.

L’importance de se situer dans la durée, parfois sur plusieurs dizaines d’années, est un des premiers enseignements de cet ouvrage. Les racines de l’acte terroriste sont le plus souvent profondes et anciennes. Le perpetrator n’est pas toujours conscient de cette maturation. Il en résulte que le « début de l’histoire » n’est pas toujours facile à fixer et relève d’un choix qui peut être soumis à discussion[5], même si cet ouvrage, loin d’être une énième « histoire du terrorisme » est d’abord une prosopographie d’une exceptionnelle densité.

Le théoricien intervient très peu dans les chapitres narratifs (« empirical chapters », p.xiii), laissant au lecteur le soin de garder présent à l’esprit le schéma conceptuel proposé dans le chapitre I. Cette exploration historique donne la parole aux perpetrators et tient à l’écart idéologues et inspirateurs. Toute l’attention va aux sources de première main, les minutes des procès mais aussi les mémoires et correspondances. Ce travail d’érudition, exceptionnel par son volume[6], repose sur une technique documentaire remarquable que Marc Sageman a déjà utilisée dans ses travaux sur le terrorisme contemporain[7]. La spéculation conceptuelle, certes primordiale à ses yeux, doit être mise à l’épreuve des faits, comme le montre l’annexe conclusive qui appelle à tester la robustesse du modèle théorique qu’il a élaboré.

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Dans ses ouvrages précédents, Marc Sageman a commencé à percer le secret du terroriste : il est certes contre nous mais il est aussi comme nous[8]. Il y a en lui une part de banalité, de normalité et de conformité sociale très manifeste dans sa « vie d’avant » mais qui subsiste alors même que, sous la pression des conditions externes, c’est la même personne, plate et conventionnelle, a « normal human being similar to the public at large » (p. xii), qui a décidé de s’engager dans la voie sans issue du terrorisme. Un process de franchissement est à l’œuvre. Marc Sageman note avec finesse que ceux qui ont fait l’économie de ce cheminement de transformation sont des déséquilibrés mentaux[9]. Hors de ces cas limites et finalement peu intéressants, le « turning to » est donc le passage d’un état de médiocrité à celui d’une singularité satisfaite d’elle-même jusqu’à l’ivresse. Les acteurs changent non seulement dans les limites étroites de leur individualité, mais aussi sous l’effet d’une évolution historique. Le processus de l’émergence est à la fois individuel et social.

Il est indissolublement lié à la formation de « groupes » sociaux. L’épure conceptuelle du chapitre I précise que tout individu se socialise par son appartenance à un groupe (in-group), lequel se définit en miroir par rapport à un groupe antagonique (out-group). Ces affiliations par « auto-catégorisation » sont naturelles, conscientes ou non, et soumises à de nombreux aléas. Il reste qu’elles donnent à chacun le sentiment d’être soi par le fait d’être membre. Quelle que soit sa taille et dès qu’il est agressé par un out-group, le cercle se constitue en un collectif d’in-group members, doté de sa rhétorique, de ses signes de reconnaissance, de sa fraternité, d’un chef charismatique et de volontaires prêts à en découdre[10].

Cette disposition psychologique, déjà fouillée par une imposante littérature, est un classique des sciences humaines. Le mérite de Marc Sageman est non seulement de l’appliquer à un récit qui court sur plus de cent ans, mais aussi de l’enrichir par la notion de Social identity Perspective (p. 4 et suiv.).  Le plus souvent alimenté par le sentiment victimaire, l’in-group se constitue de toutes pièces au gré de circonstances dramatiques. Qu’il s’agisse de motifs sociaux, identitaires, nationalistes, politiques, religieux, etc., le groupe protestataire (ouvriers, étudiants, paysans, nationalistes, etc.) apparaît en vue d’obtenir un sort meilleur. Le processus débute par une identification individuelle à ce train de revendications[11].

Il se durcit sous l’effet d’une double déconvenue. Premièrement, l’amère désillusion éprouvée devant la réaction sécuritaire des pouvoirs établis qui font tout pour briser les aspirations « légitimes » d’un groupe au point de commettre contre lui un « outrage moral ». Deuxièmement, la déception de soi-même : le militantisme pacifique est inefficace[12]. Ainsi, après l’escalade verbale[13] vient le temps d’un profond dépit. Choqués par le caractère disproportionné de la répression et l’expérience de la prison[14], ces groupes, quoique majoritairement réfractaires à la violence, secrètent des groupuscules ou des solitaires qui franchissent, hors de tout contrôle, le pas de la violence politique. A l’issue de ce double désenchantement, « que dire ? » laisse la place à « que faire ? ». Le nombre de citations qui, tout au long du récit, oppose words and deeds est d’autant plus saisissant que les protagonistes ne se connaissent pas entre eux[15]. L’ouvrage montre à plusieurs reprises que toutes les formes pacifiques de protestation ont été essayées avant d’en venir à la « propagande par les actes »[16], terme ultime d’un sentiment de dégoût et de dégrisement. Dans cette phase finale, le terroriste, convaincu d’user d’une contre-violence légitime[17], s’auto-définit comme le soldat d’une cause sacrée[18] et la métaphore martiale est bien souvent présente[19].

Ces personnages tourmentés, qui auraient tous pu candidater pour un roman de Dostoïevski ou de Camus, ont rarement les idées claires et souvent peu d’idées. Marc Sageman insiste avec raison sur le fait qu’ils ne sont pas idéologues. Le perpetrator, contrairement au penseur exercé, reste insensible aux longs discours. Véhément voire grandiloquent, il a néanmoins une claire conscience de ce qu’il est et de ce qu’il fait.

Un des points les plus importants du dispositif conceptuel de Marc Sageman est l’appartenance du terroriste à une « communauté imaginée ». Le concept est une adaptation  des imagined communities décrites pas Benedict Anderson dans un ouvrage de 1991[20] et qui portait sur les « nations ». Le transfert opéré par Marc Sageman porte sur les « imagined political protest communities », sollicitées par moins de 30 fois dans l’ouvrage et ainsi définies :« A collection of people united by a common politicized social identity form an active political protest community of meaning, shared through discursive practices. It is an imagined community, in the same sense that a nation is an imagined community, as each member imagines that he or she shares something in common with other members of this community » (p. 18). Ainsi considérée, la communauté imaginée n’a rien d’imaginaire. Elle est un socle de valeurs et de représentations sociales qu’un individu partage, réellement ou supposément, avec d’autres. Le récit montre à l’envi que le terroriste se pense souvent comme le représentant ou le sauveur d’un groupe persécuté.

Mais il entretient avec lui des relations souvent complexes. En Russie, les populistes des années 1870 et les socialistes révolutionnaires de 1901, comme l’anarchiste italien Malatesta, se persuadent de lutter pour le bien-être des paysans. Mais l’accueil qu’ils reçoivent chez ces derniers est une terrible déconvenue. Ils n’auront guère plus de succès dans le milieu ouvrier. Ce problème de non-réciprocité peut s’expliquer par le fait que la « communauté imaginée » embrasse parfois trop large, comme c’est le cas de Charlotte Corday, heureuse et fière de mourir pour les « amis de la loi » (p. 80). Du reste, progressivement, le terroriste s’engage dans une curieuse dialectique : il défend sa communauté imaginée sans avoir besoin d’elle. Le révolutionnaire Dominique Demerville a cette formule : « Nous n’avons plus besoin du soutien des masses ; quelques hommes courageux suffisent pour sauver le pays » (p. 103). Ravachol explique quant à lui que les anarchistes forment une famille en vue de défendre les opprimés (p. 245), ce qui suppose que les opprimés ne font pas partie de la famille. Il est révélateur qu’Emile Henry, champion de l’attentat indiscriminé, ait appelé sa feuille de chou l’Endehors. Plus qu’exilé, il vit coupé du monde. Pris dans la solitude de la Cause, il ne fait plus partie de la communauté imaginaire : « Même, parmi les ouvriers, pour lesquels j’ai lutté, beaucoup, égarés par vos journaux, me croient leur ennemi. Mais cela m’importe peu. Je ne me soucie du jugement de personne »[21]. Le « groupe de combat » du parti socialiste révolutionnaire russe le dira plus simplement en 1902 : « nous sommes la minorité consciente » (p. 271). Il semble, dans de nombreux cas, qu’un processus second soit à l’œuvre : la communauté imaginée n’est plus le peuple, les paysans ou les ouvriers, mais la bande qui s’est constituée en vue de verser le sang. Le groupuscule terroriste s’en prend au reste du monde. Il n’y a plus de neutres ni d’innocents[22]. Si un grand nombre de terroristes peuvent faire leur la célèbre phrase de Danton, « soyons terribles pour dispenser le peuple de l’être », il semble qu’au détours des années 1880 le mot d’ordre se réduise à « Soyons terrible ». Le cycle de violence contre violence s’enclenche mécaniquement jusqu’au un point de non-retour. Comme le dit Gregory Gernushi, « le nœud gordien est tranché. La terreur se justifie par elle-même » (p. 272et 366). Pour lui, comme pour Albert Libertad (p. 319) ou Victor Kibaltchiche (p. 321), ennemis de la société tout entière, la violence est le moyen et la fin.

Le terroriste est certain d’avoir raison contre tous et pour tous[23]. Appartenir au groupe, c’est être membre d’une avant-garde, d’une aristocratie, d’un cercle d’élus chargé de régler les problèmes de l’homme commun qui est un homme sans virtù (dirait Machiavel). L’esprit saturé d’élitisme, le terroriste peut alors retourner à son profit le mot célèbre de Churchill à propos des pilotes de la Royal Air Force en 1941 : « Never was so much owed by so many to so few »[24].

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Le récit historique permet de distinguer les deux faces de l’acte terroriste : d’une part,  l’attentat ciblé (régicide, représentant de l’Etat) et, d’autre part, l’acte indiscriminé qui ne vise que « les innocents »[25]. Deux modes opératoires et deux types de terroristes : celui qui s’avance vers sa victime pistolet ou poignard à la main et celui qui pose la bombe. La première légende du terrorisme relève de la première catégorie, celle du tyrannicide. Même le recours à la bombe est limité à l’attentat ciblé. C’est progressivement, avec la mouvance anarchiste, que l’utilisation de la bombe tourne à l’attentat aveugle. C’est ainsi qu’apparaît dans les mouvances terroristes ce personnage emblématique qu’est l’ingénieur chimiste, celui qui, de métier ou formé sur le tas, assure la confection sophistiquée et la manipulation dangereuse des explosifs et détonateurs.

L’ouvrage fait prendre conscience que le XIXème siècle fut l’âge d’or du terrorisme. En dépit de périodes inactives, mais peu nombreuses, il n’y a pas un lieu qui ne soit touché par une séquence terroriste. Qui se souvient qu’en 1892, on en compta 500 explosions aux Etats-Unis et plus de 1 000 à travers l’Europe ? Les assassinats d’Alexandre II et du président américain Garfield en 1881, celui du président Sadi Carnot en 1894, de l’impératrice Élisabeth d’Autriche en 1898, du roi Umberto d’Italie en en 1900, du président américain McKinley en 1901, du roi du Portugal Carlos Ier en 1908, et de Victor Emmanuel III d’Italie en 1912, feraient oublier les tentatives manquées, contre Guillaume Ier, Alphonse XII et le roi Umberto, la même année en 1878, contre Alexandre II, deux fois en 1879 puis en 1880, contre la reine Victoria en 1882, contre Alexandre III en 1887, contre Guillaume II en 1900, contre Alphonse XII en 1912. Les attentats contre les hauts dignitaires ou les représentants de l’Etat (ou du grand capital) sont plus nombreux encore, si nombreux même que l’ouvrage ne peut tous les mentionner. Qui se souvient que Louis-Philippe et Napoléon III ont tous deux été la cible de huit attentats ? Ce qui faisaient dire à la reine Marie-Amélie, épouse de Louis-Philippe : « Nous sommes entourés d’assassins ». [26]

Cette angoisse légitime doit être tempérée par le fait que le terroriste est souvent le champion de l’acte manqué. L’impréparation et l’amateurisme sont sa première signature. S’il peut se faire que l’attentat soit raté à la suite d’un aléa – autre caractéristique significative – l’échec est le plus souvent le sceau d’une insigne maladresse. La liste des attentats ratés, parfois à la limite du ridicule, est aussi longue que pitoyable, tel ce néophyte qui, en 1901, poignarde un représentant de l’Etat pour s’apercevoir qu’il a confondu sa cible avec un passant (p. 274). Cette péripétie éclaire les autres : pistolet qui s’enraye, incapacité de viser juste, bombe qui n’explose pas ou, pire encore, qui tue son artificier, le ratage apparaît, au fil de l’ouvrage, comme la péripétie la plus récurrente[27].

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Dès l’introduction, le lecteur est préparé : l’approche from the inside peut être source de confusion et « taking their perspective may seem like glorifying them » (p. xiii). Oublions cette sage précaution. Déjà dans ses précédents ouvrages, Marc Sageman a montré que le terroriste ne se sacrifie pas tant par haine de l’autre que pour la gloire, le renom ou l’amour[28]. Turning to political violence permet au fil des pages de mesurer ce qui, à défaut d’être vrai, est la vérité du terroriste : il se voit en héros.

Un des traits constants des groupuscules est la place qu’y tient l’amour. Le passage de Vénus dans le modèle du groupuscule terroriste est difficile à documenter, mais il est omniprésent. Amours passion, fleur bleue, complices, idéalistes, platoniques ou polyandriques, tous les cas paraissent possibles dans cet amour entre soi[29].  Cependant, au-delà de la bagatelle et du coup de foudre, du badinage et du désir, les êtres sont également unis par des sentiments dérivés de l’amour, : l’admiration, l’adoration, l’émulation et l’indéfectible fidélité. L’amour charnel s’efface au sein du groupe au profit d’une sorte d’amitié passionnelle ou d’amour fraternel qui unit tous ses membres. Cet in-group love garantit la solidité et la sûreté du cercle[30] et donne à chacun l’assurance d’être défendu par les siens[31]. Boris Savinkov, dans ses Souvenirs sur « l’unité de combat » marque bien le rôle prévalent de l’amour : « Indeed, within the Combat Unit, political differences had little effect . . . upon our relations with one another. The same spirit of mutual love and friendship continued to prevail in the organization » (p. 287). Cette phrase serait tout aussi bien à sa place dans les rangs des anarchistes américains ou italiens [32]. L’in-group love est un point d’ancrage du « bunch of violent guys », le désormais célèbre concept mis au point dans Leaderless Jihad (2008) et qui apparaît dans le présent ouvrage sous la forme de bunch of violent people (p. 43) pour faire une juste place au rôle central qu’y jouent les femmes. Il n’en reste pas moins que le récit est saturé de petits groupes, de cercles d’amis, de frères d’armes, d’amants, d’intimes[33], tous unis à la vie à la mort par cet amour que Marc Sageman appelait ailleurs « a glue »[34].

Dans le groupe auto-aimant, la mort d’un frère d’armes est une catastrophe qui appelle immédiatement vengeance. Plusieurs récits le montrent : représailles et réparation sont un passage obligé de la vie du groupe. Elles portent en elle une justification fondatrice. Comme l’écrit Kravchinsky en 1878 pour légitimer l’assassinat du chef de la police de Saint Pétersbourg : « Un mort pour un mort ». En 1890, les anarchistes français s’appelaient eux-mêmes les « vengeurs de Ravachol » (p. 248). Emma Goldman confie à son amant Berkman qu’il s’agit bien de venger les morts. Et d’ajouter : « their death gave me life »[35].

Ce désir de punition va au-delà du prix du sang ou de la vendetta. Il s’élargit. Ainsi la revanche à prendre contre le pouvoir en place porte sur le tort qu’il fait subir à la communauté imaginée du terroriste et s’assimile à une vengeance personnelle[36]. La notion de vengeance devient un absolu. C’est ce que dit laconiquement Nikolaï Morozov, en 1879 : « l’assassinat politique est avant tout un acte de vengeance » (p. 199). Et Sergueï Stepniak, en 1893, à propos de Véra Zassoulitch: «  Elle était l’ange de la vengeance, non de la terreur ». Dès lors, comme le note Marc Sageman, la vengeance l’emporte sur toute prétendue stratégie de terreur ou de programme politique (p. 192). Le terroriste se venge d’un outrage. D’où lui vient cette susceptibilité exacerbée ? Marc Sageman propose une solution lumineuse : « Aggression against symbols of one’s social identity also elicits moral outrage and violence to avenge this insult (…). This is especially so in groups for whom honor is important. Violence is more likely to result from a threat to social identity in a culture of honor than it is in a more modern society with less emphasis on honor » (p. 37).

L’honneur est partout présent et pour une raison simple : c’est l’honneur que l’on venge, celui de l’ami mort sur l’échafaud, celui du parti (Zhelyabov[37], Emile Henry[38]), celui de l’honneur militaire (Orsini p. 137), celui de l’honneur de réputation personnelle (Liabeuf, p. 323, Vaillant, p. 253) ou celui, voisin, de ne pas être confondu avec des tueurs de droit commun (Sacco, p. 360). Il faut aussi tenir compte, dans cette sous-culture du panache et de l’estime de soi, de l’honneur d’être le premier à tirer sur la cible (Goldenberg, p. 207) ou celui d’être dénommé « anarchiste »[39]. Comme le montre bien le cas de Charlotte Corday, le sens de l’honneur est d’autant plus vague qu’il est intense (p. 82).  L’emphase et la boursouflure viennent naturellement sous la plume de ceux qui se parent des vertus de l’honneur.

Le traître est la contre-figure obligée de l’honneur. S’il arrive au terroriste de vouloir discerner la bonne de la mauvaise victime, il est sans pitié dès lors qu’un membre de l’in-group se rend coupable de faiblesse, de déviance ou de trahison, fussent-elles imaginaires. C’est le Black Sheep Effect, le meurtre entre soi, qui parcourt tout l’ouvrage comme corollaire de l’auto-catégorisation. L’histoire de la violence politique comprend un certain nombre de personnages prototypes et le traître est l’un des plus récurrents[40]. Le traître est parfois imaginé, il est aussi le plus souvent le représentant du contre-terrorisme. L’indicateur ou l’infiltré sont l’arme suprême des forces d’investigation et de lutte contre la violence politique[41]. Il est fascinant de constater que la mise à mort du traître est souvent l’acte de naissance de la cellule terroriste, comme s’il était nécessaire de tuer d’abord l’un des siens avant de s’en prendre aux autres[42]. S’il semble que la mise à mort du Judas soit une sorte d’acte fondateur ouvrant le droit d’aller plus loin, il arrive au fil du temps que le concept de traître s’applique aussi bien, sous la forme d’un raccourci saisissant, au représentant de l’Etat que l’on compte assassiner : il est considéré comme traître à la Nation,  au Peuple, à la communauté imaginée du terroriste[43].

Evno Azef, dont Marc Sageman nous trace un portrait saisissant, est le traître paroxystique. Ce personnage hors norme, chef de l’Unité de Combat du PSR, charismatique, tenace, efficace et fidèle aux siens fut un infiltré pendant plusieurs années. Il est aussi le seul qui, dans le fond de son cœur, ne veut pas aller jusqu’au sacrifice suprême (p. 286). Comment expliquer que la police, à laquelle il rapportait tout, l’ait si longtemps laissé mener des attentats? Et comment comprendre que le terroriste le plus fameux de son temps ait été stipendié par l’Okhrana ? Marc Sageman apporte une solution lumineuse et étayée : le ciment amoureux qui unit les membres du groupe existe aussi entre le policier et sa taupe. Le colonel Alexander Gerasimov, son mentor et officier traitant, était « tombé amoureux » de son champion, au point d’en perdre le sens du devoir. (Cf. p. 314 et note 169, p. 426)

Des 98 protagonistes des chapitres 4 à 7 impliqués dans la commission d’un attentat, et dont Marc Sageman donne l’âge au moment de leur entrée en scène, il est possible de tirer le tableau suivant qui met en regard l’âge et le nombre de perpetrators :

Age 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 39
Cas 1 4 5 11 9 12 10 7 7 7 2 2 3 1 3 2 4 2 1 3 1 1
73 11 14

Que veut dire cette statistique sans quadragénaires et dans laquelle 74 % des terroristes sont des jeunes gens à peine sortis de l’adolescence ?[44]  Cette jeunesse du terroriste est si commune qu’elle est devenue un lieu commun. Elle mérite pourtant un moment d’analyse. Constatons qu’il existe un limite d’âge à partir de laquelle le terroriste disparaît du champ visuel. C’est que, à partir de 25 ans, la plupart des terroristes sont morts ou raccrochent les gants. Pour dire les choses autrement, arrivé dans l’âge adulte, il est trop tard pour se lancer dans la folle aventure de l’attentat. D’où vient ce sentiment du « trop tard » ? Les jeunes perpetrators sont imprégnés du sentiment que leur vocation doit s’achever bientôt dans un acte glorieux. La très grande majorité des cas individuels recensés partagent le sens de la « vie brève », c’est-à-dire de la vie qui, pour être réussie, doit être courte.

Ainsi Savinkov ne veut plus attendre et craint que d’autres agissent à sa place (p. 279). Grinevitsky, à la veille d’être exécuté a ses mots très représentatifs : « Le destin m’a donné en part une mort précoce  » (p. 216). La mort prématurée est la signature du terroriste. Il ne veut ni tarder, ni laisser passer le temps, ni vieillir. La vie brève devient ainsi une urgence : « Je sens que j’ai pas le droit de jouir d’une vie paisible et heureuse » écrit Sazonov (p. 288)[45]. L’interdiction de la vie paisible est l’autre définition de la vie brève. A la manière de Montherlant qui avait prévu la date de son suicide sur son agenda, le terroriste, une fois son plan arrêté, connaît le jour et l’heure de sa mort. Il est alors travaillé par l’angoisse de la belle mort ratée (Popovic, p. 346) ou par la jouissance de la belle mort qui dure puisque elle commence le jour de sa planification et s’achève le jour de son exécution sur l’échafaud[46].

La vie brève et la belle mort ouvrent la voie à un fond religieux difficile à mettre en lumière au cas par cas (il faudrait sur ce sujet des sources plus nombreuses). Le fonds de dossier constitué par Marc Sageman sur le terrorisme russe montre assez que les perpetrators empruntent une large part de leur vocabulaire à la religiosité orthodoxe. Il n’est pas étonnant que les survivants qualifient leurs martyrs de saints (p. 205) ou les identifient au Christ (p. 248). Marc Sageman le reprend à son compte : les terroristes de Volonté du Peuple sont des warriors-saints (p. 221). Il remarque avec finesse que les révolutionnaires russes du parti socialiste révolutionnaire recyclent à leur profit le vocabulaire russe orthodoxe, fussent-ils athées ou Juifs. Sergueï Stepniak, en 1893, déclare que Véra Zazoulitch « illuminated [terrorism] with its divine aureole » (p. 191). Le choix de Netchaïev d’utiliser le mot « catéchisme » n’est pas neutre. Quant au mot Podvig, qui caractérise l’action de Vera Zassoulitch et des populistes russes, Marc Sageman le rend par « Heroic deed ». Cette traduction, excellente à bien des égards[47], convient dans une culture sans mémoire religieuse, mais ce n’était pas le cas de Zassoulitch et de ses pairs. Ce mot appartient au vocabulaire orthodoxe et aucun russe ne peut rester sourd à cette connotation profonde. Comme le dit Yarmolinsky à propos des populistes russes, leur podvig était « a deed of self-abnegation and spiritual merit. At the time, Populism resembled a religious sect rather than a political party »[48]. En effet, Podvig désigne, dans la théologie orthodoxe, l’effort spirituel sur soi, le combat intérieur qui mène sur le chemin de Dieu. Il n’est pas éloigné du sens religieux de Djihad. Le podvig sécularisé du terroriste est le travail sur soi qu’il réalise pour devenir non un martyr mais un héros[49].

Savinkov écrit à propos de Sazonov : « pour lui, aussi, la terreur était, avant tout, une affaire de sacrifice personnel, un acte héroïque » (p. 280). Ce sentiment d’absolu qui engage toute la vie vers une mort prochaine et magnifique, c’est celui de l’héroïsme. Voici le profil commun à tous, tel que le dévoile l’ouvrage de Sageman. Le terroriste peut recevoir le certificat d’héroisme de ceux pour lesquels il se bat [50] ou de ceux qui, du haut de leur magistère intellectuel, l’adoubent comme le fit Bakounine avec Netchaïev[51]. Le perpetrator, jeune et éperdu d’honneur, se met en scène vis-à-vis de ses pairs, morts ou vivants. Ainsi,  Emma Goldman se veut-elle héroïque comme ceux qui l’ont précédée dans cette voie glorieuse[52] et Czolgosz, l’assassin du President McKinley en Septembre 1901 résume ainsi son acte entier :  « I had made up my mind that I would have to do something heroic for the cause I loved ». Une telle certitude sature toute leur vie. Dans leur cas comme dans beaucoup d’autres, le passage à l’acte est précédé d’une période de maturation très courte, sans préparation intellectuelle, sans apprentissage politique ni lavage de cerveau. Le livre montre que le terrorisme vient toujours de loin, mais aussi que le perpétrateur peut être un converti de dernière minute. Converti à quoi ? A l’héroïsme, qui est comme un bouquet composé par l’amour, l’honneur, la vengeance et la vie brève.

A l’évidence, l’héroïsme dont il est question est d’un type particulier. Il n’a rien à voir avec celui de la vie quotidienne ou des champs de bataille, qui requiert une vaillance, un dévouement, un sacrifice et un courage qui, à la fin, ont toujours un but (élever ses enfants, gagner une bataille, conquérir l’espace, etc.). L’héroïsme des perpetrators est une machine qui ne tourne que pour elle-même. L’héroïsme en soi et pour soi a déjà été étudié magistralement par Jean-Pierre Vernant dans l’analyse anthropologique du personnage d’Achille[53].

Comme le terroriste, Achille a fait un choix. Il abandonne toute prétention pour la vie paisible, longue et familiale, la vie anonyme ainsi que pour les honneurs hiérarchiques et établis viennent avec l’âge et ne valent rien. Son choix est celui de la belle mort (kalos thanatos), marquée par une condition intangible  : « il n’y a pas de belle mort s’il n’y a pas de vie brève »[54].  L’outrage que l’on fait au héros est irréparable et la colère d’Achille – sa vengeance – surmonte toute tentative de conciliation. Il ignore « l’abandon de la vengeance et le rétablissement de l’amitié entre deux groupes »[55].

Lui aussi nourri d’amour (la mort hideuse qu’il inflige à Hector est la vengeance amoureuse   de Patrocle) inspire le doute et le rejet aux autres Grecs. Achille a franchi « cette ligne de partage qui sépare les hommes du commun des hommes de l’univers proprement héroïque, cet univers où le combattant, en acceptant d’avance la vie brève, s’est voué tout ensemble et du même mouvement, à la guerre, à l’exploit, à la gloire et à la mort. (…) La logique de l’honneur héroïque est celle du tout ou rien » [56]. Ce passage de Vernant nous dit tout ce qu’il y a à retenir du terroriste – héros.

Le passage à l’acte, le turning to political violence, ressemble à s’y méprendre à un turning to heroic violence. Le « devenu terroriste » est, comme Achille, le vengeur sanguinaire de son honneur outragé et le metteur en scène outrancier de son nouvel idéal, la vie brève. Il entre bien dans la psychè d’Achille d’être le meilleur et le moins sympathique des hommes. Faisons retour au point de départ : Marc Sageman a marqué les esprits en soutenant, depuis longtemps, que le terroriste n’est pas fou. Le fou qui se prend pour Napoléon ou le celui qui se prend pour un djihadiste est d’abord et un fou. Dont acte. Mais il est à se demander si le passage, tantôt brouillon, tantôt très clair, de l’état de monsieur-tout-le-monde à celui de héros n’est pas le fruit d’une  bouffée délirante, celle d’un appétit de gloire qui dépasse et la cause défendue et le résultat espéré[57]. L’héroïsme pur est une pathologie.

D’innombrables faits et citations permettent de mesurer à quel point les terroristes se glissent dans l’enveloppe conceptuelle du héros homérique, à commencer par le goût pour une violence qui, pour faire sens, doit être terrifiante. Ce ne sont ni le message révolutionnaire ni le désir de mort[58] qui sont au centre de l’explication. Le délire héroïque pourrait être ce facteur discriminent que Marc Sageman trouve si difficile à identifier[59].

*

Au terme de cette revue, il reste à constater que, une fois de plus, Marc Sageman propose un ouvrage indispensable. Cette somme érudite et dense, écrite dans un style aussi clair que précis, permet, au-delà d’un récit passionnant, d’aiguiser la réflexion collective et de nous faire progresser dans la voie du to understand.

 

[1] La même statistique pourrait être faite pour ces ouvrages antérieurs.

[2] Cf. p. xii, « to understand the perpetrators from the inside ».

[3] Cf. p. xiii et chap. VIII : « To understand how the crime emerged in order to prevent future ones ».

[4] Cf. p. xi :« To understand what leads people to become politically violent ».

[5] Ainsi, Marc Sageman fait débuter son chapitre IV sur le terrorisme russe avec les réformes d’Alexandre II en 1861 (p. 153). Il aurait été fort possible de commencer avec les décabristes de 1825. De même, ce grand récit aurait pu se clore par l’attentat de Fanny Kaplan contre Lénine en 1918. Dans le même registre, John Brown, archétype de la violence politique des années 1850 aux Etats-Unis, aurait sans doute mérité d’être étudié.

[6] L’ouvrage ne comporte pas moins de 1576 notes.

[7] Le terrorisme néodjihadi global, selon la terminologie de Marc Sageman (p. 385, n.1), est, à la manière de l’Arlésienne, absent du livre mais toujours présent à l’esprit de l’auteur, dont c’est le domaine d’élection. Pour quiconque aura lu ouvrages de référence bien connus de Marc Sageman sur le terrorisme djihadiste, cet ouvrage entretient d’étroites correspondances avec ses prédécesseurs.

[8] Marc Sageman, Leaderless Jihad : Terror Networks in the Twenty-First Century, University of Pennsylvania Press, 2008, p. 18 : « No one is born a terrorist: people become terrorists. (…) It is difficult to give up the idea that terrorists are essentially different from the rest of us. (…) The search for a specific predisposition for terrorism (…) leads us to greatly underestimate the importance of situational factors in the process of radicalization ». Ce principe est très présent dans Turning to Political Violence.

[9] Par exemple, Karakozov, p. 160  et surtout Sergueï Netchaïev, p. 166.

[10] Du reste, une société attaquée par des terroristes ne réagit pas autrement (similar), comme le montre Marc Sageman dans l’analyse qu’il fait du discours du président Bush après les attentats du 9/11 (p. 3).

[11] « Self- categorization into a political protest community”.

[12] « Disillusionment with nonviolent tactics to redress grievances”.

[13]Mutual escalation of conflict between the political protest community and the state”.

[14] P. 174 : « Prison became a transformative experience. Later memoirs imply that prison experience was the main contributing factor to their later turn to political violence ». Ce n’est sans pas sans arrière-pensée que l’auteur écrit cette phrase d’une étonnante actualité à propos des « populistes » russes de 1875. Il note toutefois que l’emprisonnement n’est pas un point de passage obligé (p. 176).

[15] Zhelyabov, p. 218 : « We took to deeds, not words. Action meant some use of force » ; Bakounine, p. 224 : « not with words but with deeds, for this is the most popular, the most potent, and the most irresistible form of propaganda ». Costa, p. 225 : « we needed an affirmation— propaganda of the deed— to pose the problem » ; Cafiero, p. 226 : « The insurrectionary deed . . . is the most effective means of propaganda » ; Édouard Carouy, p. 321 : « Anarchism demanded, before anything else, harmony between deeds and words ».

[16] Cette notion floue annonce l’acte violent (Costa, Cafiero, Malatesta, and Brousse, p. 226) ou désigne le meurtre indiscriminé (avec Emile Henry, p. 248 et suiv.).

[17] Comme l’explique si bien le comité exécutif de Volonté du Peuple: « Personal despotism is as condemnable as group despotism, and violence may be justified only when it is directed against violence ».p. 220.

[18] “Martial self- categorization into soldiers”.

[19] L’américain Mcnamara parle pour tous pour justifier ses actes : « Does a soldier worry about his act if it happens in the line of duty? », p. 353

[20] Anderson (Benedict), Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, rev. ed., London, Verso, 1991.

[21] in : Walter Badier, Émile Henry, de la propagande par le fait au terrorisme anarchiste, Les éditions libertaires, 267 p., 2007. Il est dommage que W. Badier ne soit pas cité dans l’ouvrage de Marc Sageman, dont il partage le point de vue : Emile Henry est le premier terroriste au sens moderne du terme. Pour une citation analogue  d’Henry : Marc Sageman, p. 258.

[22] Cf. p. 252, Léauthier : « Je ne frappe pas un innocent lorsque je frappe le premier bourgeois que je croise ».

[23] Ce point de vue extrême par lequel une infime minorité s’arroge le droit de devenir la majorité et d’être le vecteur unique de l’intérêt général fait l’objet d’une analyse brillante dans l’ouvrage de Philippe Buc, Holy War, Martyrdom, and Terror, Christianity, Violence, and the West, Haney Foundation Series, UPenn Press, 2015, 456 pages (traduit en français en 2017 chez Gallimard).

[24] Ce que Philippe Buc appelle le principe de dévolution. L’État, comme le terroriste, prennent en charge l’intérêt commun. « Une telle dialectique fut un trait caractéristique de la pensée occidentale chrétienne et postchrétienne, prise entre universalisme et élection : l’« avant-garde » élue agit au nom du futur consensus global qu’elle entend engendrer ; mais ces porte-parole de l’universalité se considèrent souvent comme plus purs que ceux qui sont à l’extérieur de leur groupe ». Philippe Buc, Guerre sainte, martyre et terreur, Les formes chrétiennes de la violence en Occident, trad. Jacques Dalarun , NRF, Gallimard, 2017, p. 130-1.

[25] Cf. Vaillant, p. 254 : « Au moins, le peuple ne regrettera pas que nous frappions quelques innocents ».

[26] Karine Salomé, L’Ouragan homicide. L’attentat politique en France au XIXe siècle, Champ Vallon, 2011, p. 141.

[27] Quelques exemples, parmis d’autres : Quenisset, p. 128 ; Karakazov, p. 156 ; Berezowski, p. 161 ; Kolenkina, p. 187 ; Soloviev, p. 200 ;  Mlodetski, p. 211 ; les multiples tentatives ratées de Ravachol, p. 246-7 ; Pauwels, p. 257 ; Bourdin, p. 257 ; Savinkov, p. 279 ; Pokotilov, p. 280 ; Schweitzer, p. 294 ; Zerajic, p. 336 ; Jukic, p. 338 ; Valdinoci, p. 358 ; etc.

[28] Marc Sageman, Leaderless Jihad, op.cit., p. 65.

[29] Quelques exemples : Fieschi, p. 114 ; Pierri, p. 138 ; Netchaïev, p. 163 ; Zassoulitch, p. 179 ; Mikhailov, p. 179 ; Morozov, p. 197 ; Osinsky, p. 198 ; Mikhailov et Zhelyabov, p. 212 ; Goldman et ses trois amants, p. 235 ; Most, p. 235 ; Ravachol, p. 244 ; Henry, p. 250 ; Brilliant, p. 280 ; Savinkov, p. 296 ; Spiridonova, p. 303 ; Maîtrejean, p. 319 ; De Boë, Lorulot et Valet, p. 325 ; le cénacle de Romainville, p. 235. Les histoires d’amours dans les groupes jihadistes ne sont pas rares, Cf. Understanding Terror Networks, op.cit., p. 114.

[30] Cf. dans Leaderless Jihad, op.cit. l’analyse du « process of in-group love » ,p. 86.

[31] L’auteur le note: « This fraternity and indeed love increase their desire to protect and defend their companions from outside threat. This may make violence more likely when companions are eager to take risks to rescue an endangered brother » (p. 47).

[32] Marc Sageman signale, dans le cas de Jeune Bosnie, que le modèle ne fonctionne pas toujours de manière systématique, p. 351.

[33] Ce qui apparaît le moins dans le présent ouvrage, c’est le rôle de la relation familiale (kin).

[34] Cf. Understanding Terror Networks, op.cit., p. 308.

[35] La vengeance de l’ami est aussi attestée dans le milieu terroriste jihadiste (Cf. Understanding Terror Networks, op.cit.,, p. 142).

[36] Ainsi Cabrinovic, p. 340-1 : « In the first place, I was guided by feelings of revenge for all of the injustices which the Serbian people in Bosnia and Hercegovina had suffered, which were imposed on them (…) I  was driven by personal motive of revenge ».

[37] Zhelyabov : “The honor of the Party demands that the Emperor killed », p. 214.

[38] Henry : « We should put an end to these people who dishonor our party “ , p. 249.

[39] Ainsi, p. 231, les membres de l’International Working People’s Association : « that name, which was at first imputed to us as a dishonor, we came to cherish and defend with pride ».

[40] Sur l’aspect théorique du Black Sheep Effect : p.20, 31. Sur le meurtre des indicateurs, réels ou supposés, en Russie : pp. 183, 204. Sur le rôle destructeur pour les cellules terroristes de la présence d’un traître avéré, en Russie ou en Irlande dans les années 1880 : p. 371.

[41] Cf. par exemple, p. 143, 147, 370.

[42] Cf. le martyre de Gorinovich, p. 178, le délateur de Natanson en 1877, p. 183.

[43] Cf. Sand et Louvel, pp. 110-113, Alibaud, p. 121. Frolenko, p. 178 : « we shall liquidate spies, traitors, . . . officials »

[44] Une autre statistique montrerait que les victimes sont le plus souvent les représentants d’un monde établi, adulte, voire âgé. N’est-il pas révélateur que la première victime de Ravachol avait 92 ans ? (p. 244).

[45] Et cette variante : dans sa dernière lettre, Osinsky s’écrit : « Nous ne regrettons pas de devoir mourir. (…)  s’il nous reste un seul regret c’est de ne pas en avoir fait assez avant notre mort ». p. 203

[46] Cf. Kaliaev, sur les délices de la mort à venir : « I often think of the last moment: I should like to die immediately. It is an enviable fate. But there is a still greater happiness— to die on the scaffold. Between the act and the scaffold there lies a whole eternity. It is perhaps the supreme happiness of man. Only then does one know and feel the whole strength and beauty of the Idea. To commit the deed and later to die on the scaffold— it is like sacrificing one’s life twice.” p. 293. Une citation quasi identique de Vnorovsky, p. 307.

[47] Sur les divers sens de Podvig, cf. l’enquête de Yael Feldman, Glory and Agony: Isaac’s Sacrifice and National Narrative, Stanford University Press, 1 sept. 2010, p. 95 et p. 97.

[48] Avrahm Yarmolinsky, Road to Revolution, Princeton University Press, 2016 (1959), p. 187.

[49] Marc Sageman le sait bien, comme le rappelle une de ses notes en base de page (p. 390) :  « Going back to the 9/11 analogy, it is clear from this psychological usage that I would translate the Arabic term shahid as hero rather than the common translation martyr ».

[50] Ainsi, pour Karl-Ludwig Sand, l’assassin d’August von Kotzebue en mars 1819, les applaudissements de la foule lors de son enterrement font écrire à MS : « Sand had become a hero for his imagined national community » (p. 112).

[51] Cf. p. 164, Bakounine à propos de Netchaïev : “I have here with me one of those young fanatics who know no doubts, who fear nothing . . . They are magnificent, these young fanatics, believers without God, heroes without rhetoric”.

[52] Cf. p. 234, Emma Goldman ; « I had a distinct sensation that something new and wonderful had been born in my soul. A great ideal, a burning faith, a determination to dedicate myself to the memory of my martyred comrades, to make their cause my own, to make known to the world their beautiful lives and heroic deaths ».

[53] Jean-Pierre Vernant, Œuvres II, Ed. du Seuil, 2007, L’individu, la mort, l’amour, Soi-même et l’autre en Grèce ancienne (1989), chap. 2, p. 1332-1361 & La traversée des frontières (2004), chap. III, pp. 2258-2262.

[54] Jean-Pierre Vernant, La traversée des frontières, p. 2259.

[55] Jean-Pierre Vernant, L’individu, la mort, l’amour, p. 1334. Et p. 1333: « Toute offense, d’où qu’elle vienne, (…) est également insupportable et inexpiable ».

[56]  Jean-Pierre Vernant, L’individu, la mort, l’amour, p. 1338.

[57]  Fieschi, pionnier de l’attentat à la bombe en 1835 : « je n’ai aucune ambition hors la gloire » (p. 117)

[58] Olivier Roy, Le Djihad et la mort, Ed. Du Seuil, 2016, p. 43.

[59] Marc Sageman, p. 38 : « In the face of mounting threats and attacks from an out- group, with no legal recourse to prevent or stop them, a few in- group members will step up and volunteer to defend their imagined community. Are these few distinguishable from their comrades? At this point, there is no solid empirical evidence allowing us to make any such distinction. As previously mentioned, a strong sense of honor may play a role ».


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