L’islam entre soufisme et djihad

Alexander Knysh est actuellement directeur du projet de recherche multidisciplinaire intitulé « Political Islam/Islamism: Theory and Practice in Comparative and Historical Perspective » au sein de l’Université d’Etat de Saint-Pétersbourg nous livre cet aperçu sur le soufisme, paru dans le numéro n° de Fellows (Traduction : Aurélie Louchart).

Les politiciens, les experts de think tanks et les médias présentent souvent le soufisme comme une version pacifique, tolérante, repliée sur elle-même et culturellement sophistiquée de l’islam, une version que les gouvernements de sociétés musulmanes, ou ayant des minorités musulmanes, devraient activement cultiver et promouvoir. Si cette perception n’est pas nécessairement fausse, surtout de nos jours, il faut toutefois faire preuve de prudence. Les soufis sont, il est vrai, aujourd’hui plus pacifiques et tolérants à l’égard d’autres systèmes de croyances que les fondamentalistes musulmans (les salafis).

Cela n’a pas toujours été le cas. Certes,  les soufis ont toujours privilégié un djihad interne ou spirituel, c’est-à-dire un djihad visant à purifier l’âme de ses pulsions et pensées pécheresses, plutôt qu’un djihad militaire contre les ennemis extérieurs de l’Islam et de la communauté musulmane (umma). Mais comme cela a été exposé dans mon livre Islamic Mysticism: A short history (2010)le soufisme a aussi servi de source de motivation et de structure institutionnelle pour les mouvements d’opposition durant l’ensemble de l’époque moderne. Des mouvements soufis se livraient occasionnellement à un djihad « à chaud » contre ce qu’ils considéraient comme des déviations de l’« islam correct » ou comme des empiétements coloniaux européens sur les terres musulmanes.

Les interactions des soufis avec leur environnement social, politique et économique sont déterminées par une grande variété de facteurs locaux, notamment des calculs pragmatiques d’hypothèses militaires, logistiques, démographiques et géopolitiques. La personnalité des dirigeants soufis joue également un rôle important. Face à des défis ou menaces comparables, les dirigeants (shaykhs) des communautés soufies (les confréries), ont, par le passé, réagi de manière fort différente. Certains se sont rangés du côté des autorités étatiques, y compris les autorités coloniales, tandis que d’autres ont lancé des appels aux armes contre ce qu’ils percevaient comme une menace pour leur mode de vie et leurs croyances. Par exemple, au sein des confréries Tijaniyya au Maghreb, on a coopéré avec les Français, tandis qu’en Nord Caucase, les adeptes de Naqshbadniyye se sont opposés aux Russes. Il en va de même dans d’autres régions du monde musulman, de l’Afrique de l’Ouest à la Chine. Le comportement politique des dirigeants et des institutions soufis aux xixe et xxe siècles a été très hétérogène et rend toute généralisation sur le militantisme ou le quiétisme inhérent au soufisme assez ténue.

La naissance du principal adversaire du soufisme

Marshall Hodgson, le célèbre historien américain des sociétés islamiques, affirme qu’à l’époque pré-moderne et au début des temps modernes, le soufisme était à la fois « une religion de masse institutionnalisée » et « un pilier de l’ordre social international ». Les mouvements sociaux ou politiques de cette époque avaient des liens avec les enseignements et les pratiques soufis, et évoluaient souvent dans le cadre d’une institution soufie (« fraternité » ou «confrérie »  ; en arabe tariqa). Pendant de nombreux siècles, le soufisme a été un élément essentiel du tissu même de la vie sociale, politique et culturelle des sociétés musulmanes.

Au xixe siècle, un groupe d’intellectuels musulmans, relativement restreint mais véhément, lança un mouvement en faveur d’une réforme complète de la vie musulmane. Le soufisme devint alors une cible évidente de ses critiques : il était considéré comme un symbole puissant et omniprésent de l’ancien régime. En fonction de leurs convictions religieuses et politiques, les réformateurs cherchèrent à le remplacer soit par un islam réformiste modernisé (occidentalisé), soit par l’islam désigné collectivement comme celui des « pieux ancêtres » (al-salaf al-salih), qui prétendait reproduire le comportement exemplaire des musulmans du temps du Prophète. Le principal adversaire du soufisme, le salafiyya ou salafisme, était né.

Des querelles de chapelle ?

La dénonciation virulente de toutes formes d’intermédiaires entre les humains et Dieu par le salafisme – qu’il s’agisse des saints soufis vivants ou de leurs sanctuaires – présente un parallèle frappant avec, des siècles auparavant, le rejet par les protestants des cultes saints, des reliques saintes et du monachisme dans le Christianisme occidental. Ajoutez à cela l’importance accordée par les salafistes à une compréhension littérale des Écritures par opposition à une lecture allégorique et ésotérique, qui est une caractéristique de l’exégèse soufie du Coran, et le parallèle devient encore plus convaincant (malgré les différences substantielles entre les structures organisationnelles de l’Islam et du Christianisme).

On retrouve ce conflit entre les islams soufi et salafiste dans les communautés musulmanes du monde entier. Dans chacune d’entre elles, celui-ci est alimenté par une myriade de mécontentements locaux et prend des formes différentes, mais le schéma général reste perceptible. Pour diverses raisons, la version militante du salafisme, connue sous le nom de « djihadisme », est devenue l’idéologie et la pratique de choix pour les membres mécontents des communautés musulmanes, tant dans le monde musulman que parmi les communautés musulmanes minoritaires. Le salafisme séduit de nombreux musulmans souvent très jeunes et passionnés par son apparente simplicité. Il explique le sort actuel du monde musulman en termes purement religieux et appelle les musulmans à restaurer les gloires passées de l’Islam en menant le djihad contre ses ennemis. En choisissant les cibles « légitimes » du djihad, qu’elles soient musulmanes ou non, les salafis enclins au djihad utilisent des critères purement externes (zahir), à savoir l’apparence et le comportement extérieur des ennemis. L’accent que le soufisme met sur l’aspect intérieur, non évident (« caché » ; en arabe batin) d’une pratique, d’un concept ou d’une personne est rejeté. Il est considéré comme de l’ergoterie obscurcissant la division essentielle du monde entre les véritables croyants et leurs opposants « infidèles ».

La confrontation entre ces deux visions de l’Islam est souvent exploitée (et exacerbée) par des appareils d’état. Ceux-ci promeuvent un « soufisme pacifique et tolérant » et répriment ses opposants sommairement regroupés sous les catégories « djihadisme », « terrorisme » et « wahhabisme » (la version saoudienne du salafisme). Les jeunes musulmans mécontents, qui constituent la majorité des recrues salafistes, rejettent parfois le soufisme pacifiste soutenu par l’État en faveur de l’activisme social et politique, voire du djihad, sous des slogans islamiques. Les gouvernements qui allèguaient être coincés dans un combat sans merci avec des interprétations « radicales », « intolérantes » et « djihadi » de l’Islam se trouvent alors face à leurs responsabilités : la gestion d’une prophétie auto-réalisatrice.

Alexander Knysh est professeur d’études islamiques au département d’études du Proche-Orient de l’Université du Michigan. Spécialiste du soufisme, il s’intéresse à son interaction avec la pensée théologique, philosophique et juridique musulmane, tant dans une perspective contemporaine qu’historique. Ses derniers travaux ont porté sur les vicissitudes des mouvements islamiques/islamistes et du soufisme au niveau local (notamment au Yémen, en Afrique du Nord, en Russie et dans le Caucase du Nord). Alexander Knysh est actuellement directeur du projet de recherche multidisciplinaire intitulé « Political Islam/Islamism: Theory and Practice in Comparative and Historical Perspective » au sein de l’Université d’Etat de Saint-Pétersbourg.


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